唯識宗的這些教法，有助於我們修習禪觀，而不僅止於對實相
的描述。我們不應忘記，被我們稱作第六識、第七識、實相、
現行等等現象，不能夠互相獨立而存在，亦不能獨立於時空之
外。夢中出現的意象也是活生生的真實，整個宇宙都顯現於其
中。我們平常認為，夢中出現的妖精形象，沒有真實性，因為
它缺乏現實基礎，但是，電視屏幕上出現的種種形象又如何呢？
它們是真實的嗎？我們能抓住它們的實體或者找到它們的現實
基礎嗎？儘管如此，它們仍然是真實的。它們包含著整個宇宙。
宇宙中的一切如夢如幻。幻想之所以能夠存在，是因為它們相互
依賴。幻象的存在如同粒子一般不可思議。在現代科學中，粒子
不再被看成是實體的，或者是可具體界定的。
當我們進入甚深禪定中的時候，第六識就不會產生幻象。在這
種情況下，直接體驗活生生的終極真實才有可能。覺照永遠意味
著對某某對象的覺照。因此我們不應當認為，我們可以把我們
的意識提升到一個沒有覺照對象的純粹狀態。沒有覺照對象的
意識是一種不明朗的意識。它潛伏在阿賴耶識中，如同波潛藏
在寧靜的水中。這是一種可以通過坐禪達到的定境，稱之為"無
想定"，在無想定中，意識不再活動。在無夢之睡眠狀態下，
意識潛伏在阿賴耶識中，就是處於這種狀態。
在禪定中，我們把自己所有的注意力都集中在一個目標上，然
後定境才能生起。這種禪定不是消極呆滯的。事實上，我們必
須非常警覺。我們安住於對目標的專注，這個目標就是心本身，
好比太陽照在剛飄下來的雪或蔬菜上面。我們也可以配合自己
的呼吸，把注意力集中在一個目標上，這樣可以提高我們的定
力。假如我們把一片樹葉當作我們專注的對象，透過樹葉，我
們可以看到心和宇宙的圓融一體。如果我們觀想太陽遍佈我們
全身，我們就可以體驗到，法體無始亦無終。觀想宇宙萬物互
即互入之真實性，可以用它來破除對概念的執著，通過這一方
法，我們可以達到對宇宙終極真實的身心一如地直接體驗。在
唯識宗裡這叫做唯識（Vijnaptimatrata）。
