有位和尚自稱沈默大師，其實是個騙子，對佛法沒有真正
了悟。為了賣弄騙人，盜取名譽，他帶著兩個能言善辯的和尚
替他回答問題，自己卻一言不發，裝作高深莫測的樣子。
有一天，兩位和尚不在，正好碰上一位雲遊僧人來向他解問
佛法。問：「禪師，何謂佛？」沈默大師不知如何應付，一句話
都說不出來，只好絕望地東張西望，尋找那兩位能言善辯的和尚。
雲遊僧人卻覺得沈默大師的這番舉動很有道理，深含禪意，他覺
得很滿意，便繼續問道：「禪師，何謂法？」沈默大師也不能回
答，便抬頭看天，又俯首視地，迴避雲遊僧人詢問的目光。雲遊
僧人又問：「何謂僧？」沈默大師什麼也不能做了，只好閉上眼
睛。雲遊僧又問：「何謂福樂？」沈默大師徹底絕望了，只好張
開雙手，表示回答不了這些問題。但雲遊僧人卻興高采烈地離去
了，他覺得滿意，覺得從沈默大師那兒悟到了很多東西。
雲遊僧人告別沈默大師，又踏上旅程，過他的雲遊生活去
了。剛上路，他就碰上那兩位能言善辯的和尚，他不知道沈默
大師與他們的關係，便向他們宣講沈默大師的修為。他說：
「沈默大師真是悟道深切啊！我問他何謂佛，他立即將臉轉向
東邊，又轉向西邊，意思是說，人類到處尋找佛，其實，佛是
不應該東找西找的。我又問他何謂法，他只是上下看看，意思
是說，法是完全平等的，沒有高低上下之分，只有染淨之別。
我問他何謂僧，他閉上了雙眼，什麼也沒說，儼然就是位隱居
深山的世外高僧。最後我問他何謂福樂，他伸出雙手，放在我
面前，表示助人為樂，化導一切有情就是福樂。啊！一位悟道
多麼深切的禪師，他的教誨又多麼深刻，真是一位了不起的高僧！」
這番話直把兩位和尚聽得目瞪口呆，趕緊回到沈默大師身
邊。沈默大師見兩人回來，不禁怒氣大發，說道：「你們怎麼
搞的，用得著你們時就沒蹤影，難道忘了當初的約定了嗎？剛
才，我幾乎被一位好問的雲遊和尚問垮了。」
這是佛教史上非常有趣的故事，一位裝模作樣的和尚被逼
無奈的幾番舉動，卻被誤解為偉大的禪法，實在值得人們深思。
禪宗的主張是不立文字，直指人心，但其最初開始時卻有著深
厚的思想依據，是對心性問題、本體問題、認識論問題等佛教
重大理論問題進行深刻反思之後的表達。他們雖然不立文字，
但浩瀚的佛經文句卻是他們不立文字的思想基礎、潛在支撐。
然而，禪宗發展到後來，由於一味強調機敏的詞語、超人意表
的禪機，對佛典的研習日漸缺乏，禪法也就逐漸失去潛在的思想
基礎，變成了空耍嘴皮，賣弄詞句，或裝模作樣，故作玄虛，
沈默大師便是這類人物。所以，禪宗如果脫離佛經，發展得越
遠也就越變得不成樣子，似乎刁鑽古怪的言語、荒謬絕倫的行
為就是禪了。然而，由於禪宗直指人心，那刁鑽的言語、荒謬
的行為是否便是開悟的標誌，也就失去評判的客觀標準。任何人
都可以胡言亂語、裝腔作勢一番，但他是否真正悟道，便只有自
己心裡知道了。
禪宗同時強調禪的普遍性、平等性。按照這種道理，任何
一句怪語、任何一種舉動都可以包攝禪機。所以，騙子們的伎
倆也就著實不易識破戳穿。這就是上面故事中雲遊和尚被沈默
大師騙了的原因。騙人者心中恐慌，而被騙的人卻對騙子五體投地。
類似的故事在日本也曾出現過，同樣反映了這樣一種情況。
在日本，任何遊方僧人只要在法戰（辯論佛法）上贏得方丈
的認可，便可以掛單寄宿，否則只好另覓他途了。
日本北部某座小寺院，只住著同門師兄弟二人。師兄博學多
識，權充方丈；師弟卻根機遲鈍，且一目失明。一天，一位雲遊
和尚前來投宿，依例應當進行法戰。但這天方丈師兄讀經太多，
未免疲倦，便令師弟以「無言禪法」來應付對方。
所謂「無言禪法」，其實就是無論對方如何提問舉動，我
只一句不答，不理會而已。按方丈師兄的想法，由師弟應付一
下過場，然後讓對方住下來就是了。
豈知一會之後，那位雲遊僧便來告辭，說：「大師的師弟果
然是位法將，學人已被擊敗，特來告辭。」方丈非常奇怪，他對
師弟太了解了，知他根機遲鈍，如何會戰勝對手，成了法將呢？
方丈於是說道：「你們法戰的過程是如何進行的？」來僧回答：
「我先豎起一指，表示佛陀世尊，人天無二；他就豎起兩指，表
示佛法為二，一體兩面，合二而一。我又豎起三指，表示佛法僧
三寶和合，缺一不可；他就在我面前握起拳頭，表示三者皆由一
悟而得。至此，我已技窮，無法再戰，只好前來告辭。」
來僧說罷就走了。方丈這下對師弟也佩服起來，心想，原來
師弟並非根機遲鈍，而是大智若愚啊。
剛想到此，只見師弟氣喘吁吁跑來，張口便問：「師兄，
剛才那個禿驢躲到哪裡去了？」方丈回答：「他法戰戰不過你，
已經告辭而去了。恭喜師弟法戰取勝。」師弟回答：「我沒贏，
我要揍他一頓。」方丈一驚，忙問：「這是怎麼回事？」師弟回
答：「哼！他侮辱我們。法戰開始，他只向我瞧一眼，就豎起一
指，諷刺我只有一隻眼睛。因他是來客，必須禮貌，所以我就豎
起兩指，表示他非常幸運，有兩隻好眼睛。誰知禿驢無禮，竟又
豎起三個指頭，說我們兩人只有三隻眼睛。你說氣不氣人？因此
我豎起拳頭，正要好好揍他一頓。想不到他是個膿包，拔腿就跑了。」
這個故事到此也可結束了。那位師弟雖不是故意騙人，卻與
沈默大師一樣收到騙人的功效，可見禪法自有禪法的弊端。本來，
語言是人類交流思想的工具，禪宗認為語言不足以表達事物的實
相，因此經常使用機鋒棒喝等動作語言。然而，既然語言都容易
造成誤解，那些動作語言又怎能準確地為人理解呢？誤會自然更
多了。
臨濟宗曾認識到這個問題，因而建立過「四賓主」的評判
辦法。所謂「主」，指禪師或悟了禪理的人；所謂「賓」，則
指參禪者或不懂禪理的人。「四賓主」是「賓看主」、「主看賓」、
「主看主」、「賓看賓」。「賓看主」指參禪者掌握了禪理，而
被參禪師不懂裝懂，裝模作樣。「主看賓」指禪師掌握了禪理、
而參禪者不懂裝懂。「主看主」指雙方俱通禪理，便是真正的禪
門應對。「賓看賓」指雙方都不懂禪理，又裝腔作勢，那便是一
派胡言亂語了。
理論雖有了，但如何判斷賓主關係呢？這仍是禪宗的一大問
題。如果不懂的人不承認自己是「賓」，而是像沈默大師那樣故
意騙人，或像那位師弟那樣歪打正著，恐怕不會有人識破他們的
廬山真面目吧！
