《中阿含經》卷第五十六《羅摩經》有云：
五比丘，當知有二邊行，諸為道者所不當學：一曰著欲樂下賤
業凡人所行，二曰自煩自苦，非賢聖求法，無義相應。五比丘，
捨此二邊，有取中道，成明成智，成就於定，而得自在，趣智
趣覺，趣於涅槃；謂八正道，正見，乃至正定，是謂為八。
（大正藏卷一．七七七頁）
根據這段釋迦牟尼佛在《羅摩經》裡所說的經文，說明世間有
樂行與苦行這二種邊行，不在這一邊就是在那一邊，然而此二
邊行都不是修行解脫道之方法。茲介紹二邊行如下︰樂行在古印
度有一類思想，佛經中稱為順世外道，是唯物論的快樂主義派，
認為人生在世間的目的就是為了享受而追求快樂。快樂主要是從
眼、耳、鼻、舌、身五根而得；看到的是美色，聽到的是妙音，
聞到的是好香，嘗到的是美味，觸受到的則是柔軟、細滑、輕鬆。
生而為人的價值，就是要享受五欲，否則死後還歸地水火風的四
大，不再有未來生；若不享樂，便失去做人的意義。但是要滿足
五欲是永遠不可能的，正所謂欲無止盡，帶來的結果還是煩惱，
而非真正的快樂。例如歷史上有些君王，過著窮極奢華的生活，
不僅僅享受物質欲、權力欲，也享受了名望欲，可是享受愈多，
接踵而至的衝突、麻煩也愈多，下場也就愈悲慘。這是凡夫，而
非聖人的行為。苦行為了希望從煩惱得解脫，認為一定先要讓自
己受苦，受的苦愈多，煩惱就愈輕，以為苦受夠之後就可得解脫。
佛經裡記載，在釋迦牟尼佛時代有些苦行外道，為了求生天而修
苦行。或以草為衣，或以樹皮、樹葉為服；或只吃草木、花果、
牛糞、油滓；或一日、二日、三日一食；或以塵土荊棘加身；或
者投淵、赴火、常翹一腳、五熱炙身；或常臥於灰土、荊棘、惡
草、牛糞之上；受持牛戒、狗戒、雞戒、鴩戒；經常以灰塗身，
或將自己的身體埋於地下，唯露一頭面在外；或者每天有若干時
間浸在水中；或者每天花幾小時將自己的兩隻腳倒吊在樹上，希
望以此等修行而得生天。過去在中國大陸曾看到有人在夏天穿了
很厚的棉襖，到冬天則每天赤腳在冰雪中行走；在台灣也曾看過
有人每天對著強烈的陽光睜眼看兩三個小時，他們認為受苦愈多，
罪業也消得愈多。
其實像這樣的苦行是不可能得解脫的，因為這是屬於「邪見」及
「戒禁取見」的欲樂行及自苦行，均非正道，亦非中道。苦行往
往會被認為是精進修行，但是釋迦牟尼佛說，以苦為因，得到的
是苦的結果。煩惱是在心，並非讓身體受苦之後，煩惱就會消失。
佛說修道要修中道行，中道是不苦也不樂；佛法的修行者既不是
為貪求欲樂之享受，但也不許自苦其身心。人的基本生活是必須
的，如果克苦得不穿衣、不居舍，學水中的魚蝦、林中的鳥獸，
這都不是佛法。
八正道是不苦、不樂的中道行，是滅苦的道聖諦。生、老、病、
死是是生命本身的過程，是苦的結果，所以稱之為「苦苦」。凡
夫在人生的過程中，欲界有五欲的欲樂，色界、無色界有禪定的
定樂，但這都是暫時的樂，無法永遠保持不變或者不消失，所以
稱之為壞苦。如果修行八正道，就可以從煩惱、生死永得解脫，
也就是從苦苦及壞苦中得解脫，而到達聖人的層次，以寂滅為樂。
釋迦牟尼佛並不否定世間的現法樂，但是欲樂的時間很短，是暫
時的；定樂的時間雖然較長，但也是無常的。因為進入再深的定
也會出定，當定力退失時，定樂便會漸漸消失。最好的樂是解脫
樂，從此以後不會再與自己的觀念起衝突，也不會再與自己的情
緒起衝突，自己的前念與後念不會矛盾，外在的環境不可能影響
到內心。因為心很清楚地知道外在的環境，只是一個現象而已，
跟自己沒有一定的關係。此時已經沒有自私自利的自我中心的執
著，能夠不受環境狀況的影響，也不受身體狀況的影響，這叫做
解脫樂。
例如：當釋迦牟尼佛知道他的父親過世後，回到故鄉處理父親的
後事，甚至為父親抬棺送葬。佛是個大解脫的人，可是他還是一
個人，父親也還是他的父親，應該盡人子之責。但因為已是圓滿
的覺者，所以不會因為父喪而悲傷，而且他的父親雖然未得解脫，
可是已經聽到佛法，將來必定會得解脫的，這便是悟道者的標準
典範。
聖嚴法師著
