有一種修法，叫做真空觀，這種觀法就是讓行者通過覺悟有與
無等概念是由妄想產生的，這種妄想認為事物是獨立、永恆的，
從而放棄二元對立的思維習慣。蘋果樹開花了，我們尚沒有看
到蘋果，因此我們可以說："樹上有花兒但沒有蘋果"。我們之
所以這樣說，是因為我們沒有從花中看到潛在的蘋果。隨著時
間的推移，蘋果會慢慢長出來的。
當我們觀察一把椅子的時候，我們可以看到木頭，但是我們看
不到樹木、森林、木工以及我們自己的心。當我們就這件事情
進行沉思的時候，我們可以從椅子中看到整個互相交織、互為
緣起的宇宙。木頭的存在揭示了樹木的存在，樹葉的存在揭示
了太陽的存在。蘋果花的存在暗示了蘋果的存在。禪者可以從
多中看到一，從一中看到多。甚至在他們看到椅子之前，他們
就能從真實之心中看到椅子的存在。椅子不是孤立的。它存在
於與宇宙中其它所有事物相互依存的關係中。它存在是因為有
其它所有事物的存在。它若不存在，那麼其它所有事物也就不
存在。
每當我們使用"椅子"一詞，或者當我們的心中形成了椅子的概
念時，真實就會被一分為二。有椅子的存在就有其它一切非椅
子的存在。這種分割既粗暴又荒謬。概念化之劍就是這樣發生
作用的，因為我們沒有覺悟到椅子是由所有非椅子的因素構成
的。既然所有非椅子的因素都存在於椅子當中，我們又怎能把
它們分割開來呢？一個覺悟者當他觀察椅子的時候，他可以真
實地看到所有非椅子的因素，並且體悟到椅子是沒有邊界的，
無始亦無終。
小時候你可能玩過萬花筒。通過兩個透鏡和三面鏡子，利用
一些有色玻璃碎片，就可以產生出許多美好的圖案。每次只
要你微微移動一下手指，一個新的同樣美好的圖案就會出現。
我們可以說每個圖案都有一個開頭和結尾，但是我們知道這其
中的真相，透鏡和有色玻璃它們的形狀結構並沒有生滅變化。
這些千差萬別的圖案不宜用生滅觀念來描述。同樣地，我們可
以通過自己的呼吸，對自己的生命及世界的無始無終進行禪觀。
這樣做，我們就會明白，擺脫生死已經是垂手可得的了。
否定椅子的存在就是否定整個宇宙的存在。椅子存在了，就不
能變成非存在，即便我們把它砍成碎片或者燒掉。如果我們可
以成功地毀掉一把椅子，那我們就能夠毀掉整個宇宙。終和始
的概念與有和無的概念是緊密聯繫在一起的。例如，我們可以
說從某一刻起一輛特殊的自行車開始有了、從某一刻開始它不
再有了嗎？假如我們說，從最後一個零件裝上去的那一刻開始，
自行車開始有了，這不就意味著我們不能說前一刻這個自行車
只需再添一個部件了嗎？當自行車壞了，不能再騎，為什麼我
們還稱它為"破自行車"呢？當我們沉思自行車有和不再有的時
候，我們會注意到，自行車不能夠放在有和無、始和終等等範
疇之內來思考。
印度詩人泰戈爾在他出生前是否存在？他死後是存在還是停止
了存在？假如你接受了《華嚴經》互入的觀念，或者靴襻物理
學"互即"的觀念，你就不能說曾經有一段時間泰戈爾不存在，
甚至在他出生之前或死亡之後，也不能這樣說。假如泰戈爾不
存在，整個宇宙也就不存在，你和我都不能存在。並不是因為
他出生了，泰戈爾才存在，並不是因為他死了，泰戈爾就不存在。
一天傍晚，我站在靈鷲山上，這時我看到了一幕非常美麗的落日，
突然我發現釋迦牟尼佛仍舊坐在那兒
年邁的偉大乞士
依然坐在靈鷲山上
凝視著美麗的夕陽
喬達摩，多麼奇怪！
誰說優曇花每三千年開一次？
漲潮的聲音
你會情不自禁地聽到
假如你有一雙專注的耳朵
我曾經聽到好幾位朋友，為自己不能生活在佛陀的時代而遺憾。
我想，即使他們在街道上碰到了佛陀，他們未必能認出。不僅
僅是泰戈爾和釋迦牟尼佛是無始無終，我們大家也是一樣。
我在此，是因為你在彼。如果我們當中的任何一個人不存在，
其他人也就不可能存在。實相是不可能用有無、生死等等概念
來界定的。"真空"一詞可以用來描述實相，並且可以用來摧毀
將我們拘禁和分裂開來的所有觀念，以及人為製造真實的所有
觀念。只要心靈尚沒有從先入之見中擺脫出來，我們就不可能
契入實相。科學家們逐漸意識到，他們無法用語言來描述非概
念性的悟境。科學語言開始帶上了詩的象徵性質。如今像"魅力"
和"顏色"之類的詞彙開始被用來描述粒子的特徵，在宏觀領域中，
無法找到與它們相適應的概念配對物。
將來某一天，實相會通過超越所有概念化和度量方式來顯示自己。
